“Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его.

И он, отверзши уста Свои, учил их, говоря …” (Мф. 5, 1-2).

Иисус Христос взошёл на гору, сел и, окружённый Апостолами, учениками и многочисленным народом, произнёс Свою проповедь, известную под названием нагорной. Полностью Нагорная проповедь изложена у евангелиста Матфея (Гл. 5-7) и в сокращенном виде её излагает евангелист Лука (Гл. 6, 12-49). Нагорная проповедь со-держит всю сущность евангельского учения.
Евреи, гордые сознанием своего превосходства над всеми народами земли, считавшие себя народом, избранным и особенно любимым Самим Богом, мечтавшие о том, что они призваны господствовать над всем миром, утратили, однако, свою политическую самостоятельность и сделались подвластными язычнику, римскому императору. Они так жаждали скорейшего свержения этого ига, что, думая об Избавителе, Спасителе, Утехи Израиля, они невольно, перестав понимать пророчество о Мессии, возмечтали, что Грядущий Избавитель непременно избавит их не только от политического порабощения и восстановит царство Израиля, но и отомстит их угнетателям, и поработит им весь мир; они увлеклись даже мечтаниями о том, что Мессия вновь оденет народ Свой в багряницу, украшенную драгоценными камнями, (3 Цар. 1, 24) и будет питать его манною ещё более сладкое, чем та, какая посылалась им в пустыни (Исх. 16,31). Даже уверовавшие в Иисуса, как в Мессию, ждали, что вот Он наконец объявит Себя Царём Израилевым. С такими-то мечтами, с такими-то ложными воззрениями на Мессию, они окружили теперь Иисуса. Они думали, что наступит конец их страданиям и унижениям и они будут отныне счастливы, блаженны.
Счастье! Блаженство! Кто не стремился к нему? Кто не хотел быть счастливым? Одни ли евреи мечтали о блаженстве? Но почему же так мало счастливых? От кого или от чего это зависит? В чём выражается счастье, блаженство людей? Да и есть ли, вообще счастье на земле? Могут ли люди быть действительно счастливы, блаженны?
Вот вопросы, которые всегда волновали людей. Оглядываясь вокруг себя, мы видим, что люди стараются по-своему устроить своё счастье, обусловливая его известными благами: богатством, почестями, властью над ближними, разного рода чувственными наслаждениями и пр.; и каких только усилий не употребляют они в погоне за достижением этих благ? Но, достигая их, тотчас же разочаровываются и с грустью сознают, что в них нет счастья.
Так в чём же счастье, блаженство? Где оно? Кто же из людей счастлив? На все эти вопросы отвечает Иисус Христос в Своей нагорной проповеди. Он объясняет Своим слушателем, что в поисках за счастьем, в мечтах о блаженстве, неправы все: неправы евреи, как народ, вообразившие, что счастье их в порабощении всех народов земли, в блестящем земном царстве ожидаемом ими Мессии; неправы язычники и те же евреи, как отдельные лица, тщетно стремящиеся найти блаженство в упоении земными благами. Счастье не в этом. Высшее, безусловное счастье, блаженство людей не здесь; оно – в вечной жизни в Царстве Небесном. Счастье же здесь, на земле, в этой нашей мимолётной земной жизни, возможно лишь настолько, насколько эта жизнь служит приготовлением к той вечной жизни, насколько она отражает в себе свет Небесного Царства. Здесь счастливы только те люди, которые ревностно стремятся к достижению постоянного блаженства там. Здесь счастливы только те, которые считают себя Божиими работниками и во всём творят волю Его, для которых высший закон жить по правде Божией. А чтобы стать таким Божиим работником, надо духовно переродиться, надо осознать, что благо не в угнетении ближних, не в создании своего мнимого благополучия за счёт их лишений и страданий, а в самоотверженной любви к ним, в труде над избавлением ближних от страданий и лишений. Умножение таких Божиих работников, несомненно, отразится и на видимом благополучии людей.
В своей нагорной проповеди Иисус Христос, и учит нас, как нам, живя здесь на земле, созидать Царство Божие внутри нас (Лк. 17,21), этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном.

(Б.И.Гладков «Толкование Евангелия» М.,1991, С. 192-194).

Гора Блаженства. Место Нагорной проповеди. Дома внизу - Капернаум, на берегу озера Кинерет (Генисаретское озеро).

«Путь спасения – путь креста, а не льготной жизни».

Из духовных наставлений преподобного Симеона, старца Псково-Печерского

- Батюшка, как удобнее спастись? – спросили старца.
- Дело спасения столь важно, - отвечал старец, - что все дела мира сего, как бы они ни казались великими, в сравнении с этим делом, первейшим и важнейшим, суть как бы безделье, или как тело без духа. Святые Отцы называют дело спасения наукой из наук и искусством из искусств.
Все науки и знания суть ничто без науки спасения. Священное Писание нам говорит, что спасение «во мнозе совете» (то есть должно совершаться со многим рассуждением), а посему нам должно обращаться с этим вопросом к опытным старцам и духовникам: «Если кого разумного, то есть опытного в духовной жизни, увидишь, то ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его».
Надо знать, что путь спасения – путь креста, а не льготной жизни. В деле спасения важней-шую роль играют Священное Писание и творе-ния святых отцов – это лучшее руководство ко спасению. Сколько погибло крещенных христиан от того, что не хотели обратить внимание на основание нашей веры – священные книги. Некий святой отец сказал: «Все думы ваши посвятите прилежному чтению священных книг. Из них вы увидите, как спасти свои души». Через чтение священных книг спасающийся избегает многих опасностей, ошибок и заблуждений, в особен-ности, если он не имеет счастья быть под руководством опытного духовного отца. От незнания Священного Писания происходят ереси и развратная жизнь. Незнание Писаний – незнание Христа!
Но при чтении священных книг надо иметь осторожность: ни в коем случае не читать инославных сочинений: в них нет Духа Святого, у них свой дух – мрачный, льстивый, дух ереси тёмной и гордой.
После чтения священных книг немалую также роль для спасения души играет покаяние.
Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления: душа человечес-кая погибает. Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да, в покаянии – вся тайна спасения. Как это просто, как ясно!
Но мы как поступаем?
Оставляем указанное нам Богом спаси-тельное покаяние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, потому что они прият-ны для наших чувств; потом мало-помалу, не-приметным образом заражаемся «мнением».
Посему желающему спастись, надо чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.
Желающий спасти свою душу должен пом-нить, что спастись невозможно без скорби и искушений, а посему и должен благодарить Бога за всё скорбное. Болезни, несчастья, кле-веты, обиды, неприятности, говения и тому подобное есть спасение для человека.
Скорби есть по преимуществу удел спасающихся людей последнего времени: «…многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).
Спасение наше – на Кресте, а именно в крестных страданиях. Через скорби и страда-ния мы прививаемся ко Кресту Христову и из него приемлем Силу Крестную – очищающую, освящающую и благословение Божие при-влекающую. Нет иного пути ко спасению, как только через Голгофу и Крест. Как нельзя без воздуха дышать, без пищи – жить, без ног – ходить, так нельзя без скорбей войти в Царствие Небесное. Кто чуждается скорбей, тот отрекается от своего спасения и за времен-ную сладость этой жизни лишается вечного, присноблаженного покоя.
Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью, и потому «нынешние временные страдания ничего не стòят в сравнении с той славою, которая откроется в нас» (Рим. 8, 18) (если будем достойны) в будущем веке.
Одна паломница спрашивала отца Симеона несколько раз про своего сына, спасётся ли он? Однажды он ей ответил: «Ты мне надоела со своим сыном…. Как он может спастись, если сам этого не хочет?» Но она начала опять испытывать терпение старца, продолжая спрашивать: спасётся ли он? Тогда батюшка ответил ей: «Тебе очень хочется, чтобы он спасся? Он может спастись только через скорби, а все скорби его падут и на тебя. Но ты уж тогда не ропщи, переноси их с терпением и без ропота». И сын её стал сильно болеть….

(У «пещер Богом зданных»:Псково-Печерские подвижники благочестия ХХ века. М.,1999. С. 94, 96-97).