Свою Нагорную проповедь Господь Иисус Христос начинает с 9 новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства (Мф. 5, 3-11),
представляющих собой в сокращённом виде как бы всё Евангелие.
Господь говорит, что необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном. Первый шаг к этому – сознать свою духовную нищету, свою греховность и ничтожество, смириться. Вот почему «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Блаженны те, которые, видя и сознавая свои грехи, препятствующие им вступить в это Царство, плачут о них, ибо они примирятся со своей совестью и утешатся. Оплакивающие свои грехи доходят до такого внутреннего спокойствия, что уже становятся неспособными на кого-либо гневаться, делаются кроткими. Кроткие христиане действительно унаследуют землю в будущей жизни - «новую землю», которая откроется по разрушении этого тленного мира (Отк. 21:1). «Блаженны алчущие и жаждующие правды», то есть исполняющие во всём волю Божию, ибо они насытятся, достигнут праведности и оправдания Божия. Этого достигают те, которые искреннее стремятся жить по воле Божией. Поэтому «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» Богом, как и наоборот: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13). Искренние дела милосердия очищают человеческое сердце от всякой греховной нечистоты, а чистые сердцем блаженны, потому что они своим сердцем, как духовным оком, узрят Бога. Зрящие Бога стремятся подражать Ему, уподобляться Сыну Его, примирившего человека с Богом, принесшему мир человеческой душе, они ненавидят вражду и потому становятся миротворцами, стремясь всюду водворить мир. Поэтому и они блаженны, ибо нарекутся «сынами Божиими». Достигшие такой духовной высоты должны быть готовы к тому, что этот греховный мир, «во зле лежащий» (1 Ин. 5:19), возненавидит их за правду Божию, носителями которой они являются, и начнут гнать их, поносить их, злословить и всячески преследовать за их преданность Господу Иисусу Христу и Его Божественному Учению. Таковых, которые много терпят здесь за Христа, ожидает великая награда на небесах.
Характерно отличие этих 9 заповедей блаженства от 10 ветхозаветных заповедей. Там говорится преимущественно о внешних поступках человека, и налагаются строгие запрещения в категорической форме. Здесь говорится о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.
Евангелист Лука дополняет заповеди блаженства (Лк. 6:20-26), изложенные евангелистом Матфеем. Он приводит слова Господа Иисуса Христа, содержащие предостережение тем людям, которые видят блаженство лишь в упоении земными благами. «Горе вам, богатые! Ибо вы уже получили своё утешение» - говорит Господь, противопоставляя этих богатых нищим духом. Здесь имеются в виду не просто обладающие земным богатством, конечно, а уповающие на него, гордые, превозносящиеся, надменно относящиеся к другим люди. «Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете» - в противоположность «алчущим и жаждущим правды», это люди, не ищущие правды Божией, но довольные своей лжеправдой. «Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» - такие, несомненно, противоположны плачущим, это люди беспечные, легкомысленно относящиеся к провождаемой ими греховной жизни. Мир, во зле лежащий, любит тех, кто потворствует ему, кто живёт по его греховным обычаям; поэтому «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» - это признак неблагополучия вашего нравственного состояния.
Господь Иисус Христос учил народ, как «власть имущий», а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев состояло в мелочах, в словоизвитиях и словопрениях. Учение Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо говорил Сын Божий.
(архиепископ Аверкий. Четвероевангелие. Апостол. Рук. к изучению Священного Писания Нового Завета, изд.ПСТБИ, М,2000,С.116-117).
«… земная жизнь дана человеку, чтобы он употреблял её на спасение …»
Из духовных наставлений преподобного Симеона, старца Псково-Печерского
Желающий спастись должен приобрести, по слову святого Варсонофия, великое смирение.
А чтобы приобрести его, надо знать, в чём оно состоит.
Смирение же состоит в том, что человек признаёт себя грешником, не делающим ни-какого добра перед Богом; смирение – это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.
Истинно смиренный всех, как себя любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на Суде Божи-ем; но не предаётся отчаянию или унынию, а твёрдо надеется на Спасителя своего.
Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слёзы, или пост, или что иное – всё сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, всё изъедает.
Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть такие недостатки». Смиренный сознаёт себя достой-ным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своём, а к Тому, Кого оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому благонадёжно обращаясь, взывает: «Боже, милостив буди мне, грешному!» (Лк. 18, 13).
Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смиренный говорит о каждом брате в сердце своём: «Поистине он лучше меня» и почитает его выше, разумнее себя, и приписывает свои подвиги Богу. Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорности и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, милосерден, тих, благопокорлив, беспечален, бодр, неленостен, не любопытствует о непостижимых предметах. Смиренный всё последнее избирает, одежды любит самые простые и всякие трудные работы исправляет безропотно.
Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себя одним уклонением от зла, но надобно делать и добро. А святой Иоанн Златоуст говорит нам к тому же, что спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло.
Спастись невозможно тому, кто ничего не делает для спасения ближнего, а посему главное внимание христианина должно быть обращено на спасение душ наших ближних. Живи для других - и сам спасёшься.
Спасение ещё заключается в борьбе с нашими страстями.
Кто в семье живёт, тому спасение и от семейных добродетелей.
Весьма важную роль играет для спасения дружба и связь с людьми и место, где мы живём. Слово Божие нам говорит: «С преподобным преподобен будешь … с развращенным развратишься» (Пс. 17, 26-27). И удобное уединённое место даёт удобство для спасения. Уединение удаляет от человека суету мирскую, оставляет его с самим собою и Богом. Уединение способствует очищению сердца и помышлений. Оно возбуждает подвиги и самоотречение. От уединения рождаются умиление и кротость.
Вообще вся эта кратковременная земная жизнь с её бедствиями и скорбями дана человеку, чтобы он употреблял её на своё спасение, то есть на возвращение себя от смерти к жизни. Спасение, или оживотворение Духом Святым, совершается при посредстве Искупителя, Господа нашего Иисуса Христа.
Закончу своё слово древним поучением: «Милостыней купи, стяжи себе помилование от Бога, смирением – вечную славу, чистотою и целомудрием – венец, кротостью – в рай вхождение, молитвою – с Ангелами житие. Стяжи себе трудом – покой, молитвенным бде-нием – общение с Богом, постом и жаждою – наслаждение вечными благами. Имей рассуждение духовное: возноси ум свой к Богу, но низводи и долу, размышляя, что рано или поздно все в землю возвратимся. Внимай чтению книг божественных, сокрушайся о грехах, говори одну правду, уста чаще откры-вай для молитвы, руки отверзай на подаяние нуждающимся, сердце удержи от гнева, в теле сохрани чистоту, в пище – воздержание, колена преклоняй на поклонение Богу. Если сохра-нишь сие, то и будешь чадом Света и сыном Царствия Небесного – спасёшь душу свою».
(У «пещер Богом зданных»:Псково-Печерские подвижники благочестия ХХ века. М.,1)